¿ LO PENSAMOS ?

Miguel Wiñazki brindó una nueva clase magistral sobre el tiempo, uno de los grandes misterios de la vida y la filosofía ya que estamos hechos de él y, sin embargo, su definición parece ser inabarcable.
Aquí es natural citar a Marcel Proust, el autor emblemático del tiempo en el siglo XX. Él escribe los siete volúmenes “En busca del tiempo perdido”. El último tomo –El tiempo recobrado– es una interesante reflexión literaria sobre el pasado y la infancia. Es una tarea casi imposible recobrar todos los instantes en la memoria.
Con Proust, se produce un dualismo entre la literatura y la filosofía que es Henri Bergson, el gran pensador francés del tiempo. Bergson proviene de la filosofía mientras que Proust de la literatura.
Bergson dice que el tiempo es un registro de la duración. Es decir, de este flujo que permite percibir que los sucesos comienzan y concluyen. Es una película. Y la memoria intenta capturar algún fotograma del film de la vida.
En Antinomias de la razón pura, Immanuel Kant explica que la razón colapsa ante la concepción de la palabra. El filósofo se pregunta si el tiempo comenzó alguna vez. De ser así, ¿qué había antes? ¿Qué hay después de su fin? Bajo esta mirada, se podría deducir que es eterno, que siempre estuvo y siempre estará.
Esto está íntimamente ligado a la identidad. Cada persona forma parte de una singularidad irrepetible pero, ¿cuántos somos a lo largo del tiempo? ¿Por qué está unida la identidad?
¿Qué une la diferencia de nuestras vivencias en el tiempo hasta hacer de nosotros uno? Algunos filósofos sostienen que no somos uno, sino que estamos compuestos de rupturas tras rupturas; la identidad es artificial.
Para Kant, el tiempo no existe fuera de nosotros. Es un organización del sistema perceptivo que coloca las vivencias en un orden sucesivo. El pensador denomina este proceso como intuición pura de la sensibilidad. Nosotros ordenamos las cosas en el tiempo pero no sabemos cómo es en sí.
Conclusión. El futuro todavía no fue. El pasado ya fue. El presente ya pasó. Eso es el tiempo.

EL TIEMPO TIENE SUS REGLAS...INMODIFICABLES

No es lo mismo ser veloz que estar apurado. El gran médico, ensayista y pensador español Gregorio Marañón (1887-1960), eminente endocrinólogo, investigador de los fenómenos psicológicos y delicado escritor, supo advertirlo. "La rapidez es una virtud que puede engendrar fácilmente el vicio de la prisa", dijo. En una era, como es la presente, en la que prevalecen la ansiedad, el apuro, la fugacidad, el bullicio, la taquicardia, la hiperventilación y la velocidad porque sí, resulta fácil verificar que Marañón estaba en lo cierto. Una sensación muy extendida y compartida en este tiempo es la de estar siempre apurado, de correr contrarreloj, de ser exigido por urgencias y demandas externas. Tanto es así que ya hace una década la Organización Mundial de la Salud (OMS) adelantó que el estrés sería acaso la más grave epidemia del siglo XXI. Lo notable es que no lo provoca ningún virus ni bacteria, sino la conducta humana.
El rabino y teólogo Abraham Joshua Herschel (1907-1972), que acompañaba a Martin Luther King en la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos, sostenía la necesidad de "construir una catedral en el tiempo antes que en el espacio". En un breve libro de estilo exquisito, titulado El arte de la quietud (que también puede encontrarse como charla TED, en internet), el escritor y periodista británico Pico Iyer describe esa catedral como "un amplio espacio vacío por el que podemos caminar sin agendas, como por los pasillos de Notre Dame, iluminados por el sol". Iyer se dedicó a construir una catedral así para él mismo luego de una intensa vida mundana en la que fue redactor de la revista Time, corresponsal internacional y escritor de viajes. Intensidad y movimiento signaban su vida. "A pesar de todas las emociones cotidianas, algo me decía que estaba corriendo tan de prisa de un lado a otro que nunca tenía ocasión de saber a dónde iba". Ese algo hizo crisis en él y lo llevó a refugiarse durante un año en una habitación en un barrio humilde de Kioto, la antigua capital japonesa.

A partir de entonces Iyer propugna, perfecciona e invita a experimentar lo que llama la gran aventura de ir a ninguna parte. Dejar de correr porque sí y sin saber a hacia dónde o para qué, darse tiempo para contemplar, escuchar y atender las propias necesidades y voces interiores, admirar la maravilla del mundo, sobre todo en sus pequeños detalles (un atardecer, el vuelo de un pájaro, un sonido, un silencio, una textura, una sensación). No es necesario seguir ninguna regla de meditación, él mismo no lo hace. Basta con un lapso en el cual hacer nada. Simplemente estar. Entonces resulta posible descubrir que sin desplazamientos, sin carreras, sin bullicios estridentes, sin pantallas, sin auriculares, se abren horizontes infinitos, insospechados, conmovedores.

Iyer recoge así la idea del poeta y filósofo naturalista Henry David Thoreau (1817-1862), según la cual lo importante no es lo que lejos que llegues, sino lo vivo que estés. Puede ocurrir, en sentido metafórico, que muchos de los que tanto corren sean, en términos existenciales, muertos vivientes. Una sencilla manera de iniciar el gran viaje a ninguna parte, según este escritor, consiste en dedicar unos minutos del día a hacer nada. Nada. Pero no por defecto, sino por propia determinación. Y a respetar ese tiempo sagrado hasta llevarlo de pequeña capilla a gran catedral. Porque, después de todo, como advirtió Blas Pascal, el matemático y filósofo francés del siglo XVII: "Toda la infelicidad del ser humano nace del simple hecho de no poder quedarse quieto en una habitación". Es decir, de no poder acompañarse a sí mismo en el más apasionante de los viajes.

S. S.